DEFINIENDO MINDFULNESS

Sin pretender ser capaz de atrapar en una humilde definición el concepto Mindfulness, seguiré con la idea de qué es y en qué aspectos su ejecución beneficia a los que lo practican, mejorando incluso síntomas de diferente problemas físicos y psíquicos. El origen de mindfulness se remonta a 2.500 años atrás en la tradición budista, con su iniciador, Siddharta Gautama, o el buda Shakyamuni, práctica que recibió de otros pero que él perfeccionó. La meditación Vipassana consiste en la contemplación de los fenómenos mentales y los procesos corporales a la luz de las tres características de la existencia (impermanencia, sufrimiento e impersonalidad) a través del método del Satipatthana. La práctica básica consiste en un adiestramiento de la autorregulación de la atención que sucesivamente se enfoca en la respiración (Anapana-Sati), en la percepción de las sensaciones acompañada de actitud imparcial y conciencia de la brevedad de su curso (Vipassana) y en la actitud de generar sentimientos de compasión y amor para todo el mundo (Metta).

En la psicología presente, acertadamente, mindfulness se ha adoptado como una perspectiva para liberar la consciencia y responder hábilmente a procesos mentales que contribuyen al malestar psicológico y a comportamientos desadaptativos. Aunque vivir en el presente es algo inherente al ser humano, pero no exclusivo de él, vivir con la mente en el pasado o en el futuro, es mucho más común de lo que se pensaría. El lenguaje permite actuar sobre las cosas de una manera indirecta, por medio de palabras que están en lugar de las cosas. Los niños comienzan "esta práctica" desde muy pequeños y lo que es "hablar solo", se interioriza y transforma en pensamiento en los adultos. Es un pensamiento que pretende regular el comportamiento, pero en la mayoría de las veces se da una escisión entre lo que hacemos y lo que pensamos. Así, el pensamiento se queda atrapado en sus representaciones mientras que el presente se transforma en pasado sin siquiera poder guardar en la memoria una copia fiable de ese presente. Es cierto que algunos estímulos tienen más saliencia, y en determinados casos eso se ha considerado adaptativo. Pero la saliencia no es algo propio sólo de los objetos, es la proyección de nuestra cognición y depende en gran medida de la importancia que demos al objeto o a la experiencia en sí.

A diferencia de los pensamientos sobre nuestra experiencia, que siempre ocurren con carácter retrógrado a esa, mindfulness ocurre siempre en el presente, con el beneficio de poder almacenar en la memoria recuerdos reales y sin alterar. Los hechos ocurren y nosotros somos parte de ellos, aceptándolos tal y como son. Eso no excluye el derecho de elegir, porque mindfulness es elección que implica la intención de dirigir la atención hacia algún lugar. Sin embargo, renovar constantemente esa atención hace que mindfulness adquiera continuidad en el tiempo. Elijo dirigir mi atención, observo con imparcialidad el propósito de mi atención y participo en el proceso, manteniendo esa atención. No se trata de ser un mero testigo desinteresado o indiferente que se abstiene de participar sino de conseguir la simbiosis entre la mente y el cuerpo. Resultado: la libertad frente al sufrimiento condicionado. Así, la intención experimenta una evolución a lo largo del tiempo de práctica, siendo la autorregulación la fase principiante, siguiendo la autoexploración y finalmente la autoliberación como experiencia sustancial donde uno deja de sentirse un ser separado. En este punto se redefine esa incertidumbre de vivir en el presente característica del inconsciente, promoviendo un procesamiento más consciente de la información que contrarresta la redundancia del automatismo.

Las reflexiones de Adela.